Dialog Kontroversial Antara Ibnu Rusyd dan Al-Ghazali dalam Menerjemahkan Pemikiran Aristoteles ke dalam Teologi Islam

Jakarta, WISATA - Peradaban Islam pernah mencapai puncak kejayaannya di mana ilmu pengetahuan, filsafat, dan teologi berkembang dengan pesat. Salah satu warisan intelektual terpenting dari masa itu adalah tradisi dialektika yang menggabungkan logika rasional dan keimanan. Di antara banyak tokoh besar yang menyumbangkan pemikiran luar biasa, dua nama yang sangat menonjol adalah Al-Ghazali dan Ibnu Rusyd. Keduanya meskipun memiliki pendekatan yang berbeda, berhasil menciptakan sebuah sintesis pemikiran yang menyatukan ajaran filsafat Aristoteles dengan teologi Islam. Artikel ini mengajak Anda menelusuri perjalanan intelektual mereka secara mendalam—mulai dari akar pemikiran Aristoteles hingga bagaimana kedua tokoh ini merumuskan dialog antara akal dan wahyu yang masih relevan hingga kini.

Latar Belakang Sejarah dan Konteks Intelektual

Pada masa keemasan peradaban Islam, umat Muslim menikmati kemajuan yang luar biasa di berbagai bidang ilmu. Dalam suasana inilah karya-karya ilmiah Yunani diterjemahkan ke dalam bahasa Arab dan menjadi sumber inspirasi bagi para cendekiawan. Pemikiran Aristoteles, yang menekankan logika, observasi empiris, dan sistematika penalaran, pun diadaptasi dan dikaji secara mendalam. Terjemahan karya-karya Aristoteles memberikan landasan bagi para pemikir seperti Al-Farabi, Ibnu Sina, dan Ibnu Rusyd untuk mengembangkan ilmu pengetahuan yang bersinergi dengan ajaran Islam.

Namun, tidak semua kalangan sepakat dengan dominasi pendekatan rasional. Muncul perdebatan yang tajam mengenai batas kemampuan akal manusia dalam memahami kebenaran yang bersifat transenden. Di sinilah dua tokoh besar, Al-Ghazali dan Ibnu Rusyd, muncul dengan argumen mereka masing-masing. Sementara Al-Ghazali menekankan pentingnya wahyu ilahi sebagai sumber kebenaran yang tidak dapat dicapai semata melalui penalaran rasional, Ibnu Rusyd berpendapat bahwa akal dan logika—terutama yang diwariskan oleh Aristoteles—dapat menyatu dengan keimanan untuk mengungkap misteri alam semesta.

Data historis dari berbagai ensiklopedia seperti Encyclopaedia Islam dan Encyclopaedia Britannica mencatat bahwa tradisi penerjemahan dan pengembangan ilmu di dunia Islam telah menghasilkan metode dialektika yang inovatif. Metode ini menggabungkan penalaran logis dengan dimensi spiritual yang mendalam, sehingga menghasilkan pemikiran yang utuh dan holistik.

Al-Ghazali: Sang Penegas Keimanan dalam Dunia Dialektika

Kehidupan dan Karya Al-Ghazali

Abu Hamid Muhammad al-Ghazali (1058–1111 M) merupakan salah satu tokoh ulama, filsuf, dan sufi terbesar dalam sejarah Islam. Lahir di provinsi Khurasan, ia menempuh pendidikan agama dan filsafat sejak usia muda. Karya-karya monumental seperti Ihya Ulumiddin (Kebangkitan Ilmu-Ilmu Agama) telah menginspirasi jutaan umat Islam di seluruh dunia dengan mengintegrasikan aspek keimanan, etika, dan praktik kehidupan sehari-hari.

Halaman Selanjutnya

Namun, karya yang paling kontroversial dan menjadi perdebatan adalah Tahafut al-Falasifa (Ketidakkonsistenan Para Filosof). Dalam karya ini, Al-Ghazali mengkritik para filsuf Muslim yang terlalu mengandalkan akal dan logika, terutama mereka yang banyak terinspirasi oleh pemikiran Aristoteles. Menurut Al-Ghazali, penalaran rasional yang murni memiliki keterbatasan untuk menyentuh realitas yang bersifat transenden dan hanya wahyu ilahi yang mampu memberikan pencerahan sejati.